常见的反对《引支勒》的说法之一是，《引支勒》反复的称尔撒为“真主之子”。我们将在下文中具体看到，这个称号并不是指生物学上的关系（求主恕饶），而只是一个简单的比喻。在这篇文章的结尾，我们将会知道，《古兰经》中看起来否认尔撒是“真主之子”的教导，如果我们正确理解阿拉伯词语的意思，其实和神圣的《引支勒》是一致的。

耶胡德人，基督徒和穆斯林都有误解真主某个比喻词句的时候。例如，早期伊斯兰教的一些异端派别，如姆沙巴派和栽赫里亚派，他们相信真主有一个真正的身体，有身体特征，手和脸之类的。因为他们认为《古兰经》和“圣训”说中真主坐在宝座上、手放于先知穆罕默德肩上，就该可以理解为真主有真正的身体。1

但是，随着时间的推移，伊斯兰学者和学生们都逐渐认识到，这一段不能只看字面意思。其他更清楚的段落证明，真主没有实际的身体和具体部位。众人都开始明白，这些词句要理解为其比喻的含义，而且先前也肯定有对难解词句的直译。因此，圣训中的这三段，仅从字面意思是无法理解的：

先知说

以字面意思无法理解上面的圣训，只能将其当间接的比喻来理解。这样，困难消除后，真正意思就显而易见。

上面句子本身就有的宗教误解，也不只是出现在《古兰经》和“圣训”中。事实上，《讨拉特》《宰逋尔》和《引支勒》也发生过相似的解释问题。而且正是因为这些错误的解释，产生了一系列的误解。

毫无怀疑，对《引支勒》中经常出现的词语“真主之子”，造成了最普遍、最严重的误解。有些地方，“真主之子”指代整个耶胡德民族，有些地方，它又指代所有真主的信众，而有些地方，“真主之子”又指代尔撒先知。那我们就来花点时间，仔细研究一下这个词，理解它在不同地方的真正含义。

那些反对该词的人，只看到了它的字面意思。这样理解只会遇到许多困难。字面上讲，应该是真主有个老婆，并生下了小孩（求主恕饶！）。然而，这亵渎真主的思想和《引支勒》的教导本身就已相互矛盾。尔撒在《引支勒》中教导说：真主是唯一的，他没有伴侣。《引支勒》还清楚的教导：真主没有肉身，真主是个灵。所以真主是不可能有肉身之子的。这是是亵渎的想法。因此那些直译该词的人就遇到了与直译《古兰经》和“圣训”所面对的同样难题。

事实上，《引支勒》的信众一直都相信，“真主之子”该词，必须理解成其比喻含义。其比喻含义不仅避免了直译的困难问题，而且其他地方也支持这一说法。我们这就看一下，这些地方如何接受“真主之子”一词的比喻含义或象征含义。

首先，写于尔撒前数百年的达伍德的《宰逋尔》，称将要来的“弥赛亚”尔撒为“真主的儿子”，真主将把万国的权力赐予他。我们知道，在希伯来语和希伯来文化中，伟大的君王会称他的哈里发或总督为他的“儿子”。所以，当尔撒称自己为“真主的儿子”时，那些真正理解经文的人并没有反对，因为他们知道麦西哈就会被称为“真主之子”，知道它正确的喻意应该是指“哈里发”。

“真主之子”不是尔撒唯一明显有喻意的称谓——《古兰经》和《引支勒》都称尔撒为“真主之道”。这个称谓在这里肯定不能按字面意思直译，而是要理解为是比喻含义。“道”即话语，本质上应该是交流的手段或工具，用来把一个人的思想或意愿传达给另一个人。这样讲，尔撒就是真主的话语——也就是真主用来与人类交流的手段。通过尔撒，真主就能够给人类传达他的思想和意愿。这样，既然尔撒的一个称谓“真主之道”，必须理解为其喻意，那“真主之子”也该同样以喻意来理解。这样的假设在哪都是充分有理的。

正如我们所说，“…之子”和“…之父”，通常都是有这样的喻意，这是语言的简单事实。我们先来研究一下“…之父”，看一下它的各种喻意。通常人们说怎样怎样的一个人是一个国家“之父”。没有人会愚的认为这个人真生养了这个国家每个居民。明显的，这里应该用喻意。因为这个人在国家独立和发展中起到了重要作用，人们给他这个荣誉和充满感情的称号——国家之父。这个称号显示了这个人与其国家的紧密联系。

“父亲”的喻意也不只是局限于男人。它也可以指真主。因为真主毕竟是万物的创造者，供给者和支撑者。《古兰经》第一章就是以 Bismillah Rabbil Alamin. 为开头。在对这一部分注解时，Md. Abdul Hakin 和Md. Ali Hassain这样写道：有解释说 'Rabb' 出自阿拉伯语的 'Ab,' 是父亲一词的词根。因此，"rabb" 的本意是父亲。这里也不会有人愚的认为这里指真主一词的"rabb"是现实意义的父亲。因为是指真主，明显就会有比喻和灵性的意义。真主不是他所造之物的生身父亲。只是，如果没有他的权能和指导，就不会由万物的造化。他是世界所有受造之物真正的造物主。他是全世界的 "rabb," 喻意上的父亲。

把这个问题放到更个人的角度来讲，我们必须承认，每个降生到世上的孩子都是真主创造的直接结果。有多少没有孩子的夫妇最终承认，如果真主不使他的造物之力运作，我们自己试图怀孕生子，注定也是枉然。我们可能会骄傲的说自己是孩子的父亲和创造者，但是最终我们必须承认，这个称号应该只能归于真主。我们再一次说到了创造之力而不是实际肉身的父亲。因此，通过实际意义上和上面《古兰经》经注家的结论，真主才是受造之物，包括全人类的父亲。

我们接下来看一下“…之子”的喻意用法。在《古兰经》2:215中就有描写。这一段中，旅客，流浪者被称为“孤儿”（阿文作路的儿子） (ibn-alssabeeli, ابْنِ السَّبِيلِ)。它的字面意思又与常理相背。字面意思肯定解释不通。明显应该解释为其喻意。这个人和路的关系亲密，所以被叫为“孤儿”（路的儿子）。我们再次看到“…之子”和“…之父”喻意的精髓应该是关系的亲近和密切。

上述结论在引支勒里也能找到。在一段经文中，尔撒和一些耶胡德人领袖交谈。他们自豪的吹嘘，自己是易卜拉欣的子孙。尔撒斥责他们说，如果他们是易卜拉欣的子孙，他们会像易卜拉欣那样遵守真主的旨意。相反，他们却在做邪恶之事。尔撒因此得出结论，“你属于你的父亲，那魔鬼，你想实现你那魔鬼父亲的愿望。”

从血脉和字面意义上讲，这些耶胡德人是正确的。他们确实是易卜拉欣的子孙后代。然而，尔撒看见这子孙一词背后更深的意义。他们的所作所为清楚地表明，灵性上，与这些耶胡德人关系最亲近，他们效忠的不是易卜拉欣，那属真主之人，而是撒旦和他骄傲、叛逆的本质。因此称他们为“撒旦子孙”完全准确，完全适当。

研究了上述常见的“父亲”和“儿子”的喻意用法，我们应该已经能更好的理解《引支勒》中“真主之子”这个说法。和上面的例子一样，这无疑就是用了比喻和灵性上的意义。它旨在强调与真主有密切关系的人。正如一个人受撒旦领导的人被称为“撒旦的子孙”，因此拥有与真主亲近的灵性关系的人，是由真主领导的，也就被称为“真主的子孙”或“真主之子”。例如，《引支勒》中有这样一段话“如果随着肉体而活，你们必定死：如果靠着圣灵治死身体的恶行，你们就必活着，因为被真主的灵引导的，都是真主的儿子。”（罗马书8:13,14）

因此，在《引支勒》中，“真主之子”一说并没有肉体上的意义。早期时候，在犹太民族仍生活在顺从真主旨意时，被称为“真主的子孙”。而那些骄傲叛逆的犹太人后来被宣布为“撒旦的子孙”。无论是不是犹太人，一个只要愿意治死内心的私欲，并顺从真主的旨意的人，《引支勒》都称之为“真主之子”。

我们应该能更好理解，尔撒如何被经常给予这个称谓，他顺从真主旨意，仰靠真主，与真主的亲密关系，超出我们的想象。也很清楚，对该称谓的众多攻击都是无理的。它绝对没有 与真主有任何血肉关系 的含义。而是表明了一种生活，那与造物主亲近的灵性生活。

有很多人要问，《古兰经》否认“真主之子”的陈述能和《引支勒》中的用法统一吗？那我们先来研究《古兰经》这几句。但是，首先，我们应该先区分儿子的两个阿拉伯语词。 ibn (ابْنِ) and walad (وَلَدً):

‘Ibn' (ابْنِ) 意思更广，一般是指儿子的比喻和非肉体上的含义，如“孤儿（路的儿子）” (ibn-alssabeeli, ابْنِ السَّبِيلِ, Qur'ān 2:215)这是阿拉伯语译本圣经(‘υἱός')中称尔撒为“儿子”时用的词，和希伯来语词bin,"בּן." 有关。

‘Walad' (وَلَد) 是指由夫妻关系所降生的儿子，这个词用于描述尔撒与真主的关系绝对不恰当（真主原谅）。

现在我们来看看关于这个问题的《古兰经》经文：

从上面的经文，很清楚的看到，古兰经所说“儿女”和《引支勒》是完全不一样的概念——它所说的是与妻子血肉上的儿女。《古兰经》这些地方应该是在指责阿拉伯一群所谓的“基督徒”扭曲《引支勒》说尔撒是真主与麦尔彦血肉结合后的 ‘walad' （真主原谅）。这个异端的概念遭到尔撒追随者在尼西亚议会上的强烈反对。2

尔撒的真正信众同意《古兰经》上“他没有择取妻室”一说，也认为上述说法荒谬。

《古兰经》肯定了《引支勒》的真相，《引支勒》多次用的是“真主之子”的喻意，这可能是唯一尊重《古兰经》和《引支勒》的一致解释。

见 可以称尔撒为”主“吗？